中美篮球文化比较与中国篮球可持续发展

中美篮球文化比较与辞职报告范文中国篮球可持续发展

中国篮球运动发展进程中派生的篮球文化，无不带着民族的传统特征。通过对中美篮球文化中体现的集体主义和个人主义，人格和体格，单一化和多元化的比较。探寻中国篮球可持续发展的道路。

关键词：中国; 美国; 篮球文化; 可持续发展

现代篮球运动1891起源于美国，至今已有118年的球史。1895年篮球运动传人中国，深受中国广大群众欢迎，特别自1949年后6o年来，在普及中提高，取得了长足的进步。和“篮球王国”美国相比，中国篮球带有自身民族的传统文化。

一、中美篮球文化比较

(一)集体主义与个人主义集体主义价值观是东方文化的基石，而个体主义价值观是西方文化的支柱。中国是前者的典型代表，美国是后者的典型代表。

中国的历史文化传统强调群体意识，强调整体，忽视个体，强调义务与责任，轻视个体权利，求得和谐圆满。儒家经典《礼记》中就有对儒家理想的大同社会作过典型的描述，称为“礼运大同”。

在集体取向影响下，中国人提倡凡事以家庭、社会和国家利益为重，个人利益在必要时可以忽略，可以牺牲。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”作为一种美德被人们称颂。

西方文化注重分析思维而导致了注重个体，也就产生了西方体育文化的个体主义、自由主义的哲学观点。中西方人对“individualism”理解和评价有明显差异：中国人总体视之为贬义词，把“individualism”看成是以个人利益为中心，是自私自利的代名词;而西方人则视之为褒义词，把个人主义当作一种美德，一种积极的处世哲学。个人主义是西方人最为推崇的个人独立自主必备气质，也是西方社会文化价值观的实质。西方人崇拜依靠个人奋斗而成功的人。

在北京奥运会男篮小组赛b组中国队70：101负于美国队后，姚明感谢大家支持：“我为我的队友感到自豪，我们在进场的时候围成一个圈，大家心中有个声音，说：‘我们把手放在一起，把自己交给这个球队，也同时把这个球队扛在自己身上，我们要对所有人负责，我们要对这个球队负责。’这就是为什么我们今天来到这里的原因。”可以看出，在处理个人与集体或环境的关系方面，人们被要求做到“克己守道”，“循规蹈矩”，“自我压抑”，“与集体或领导保持一致”。个人应该成为机器上的螺丝钉—— 螺丝钉当然没有独立性，不能成为独立的单位。在北京奥运会男篮小组赛b组中国队对美国队的比赛中，中国队创造了历史上与美国队的最小分差31分。在这场比赛中，中国队采取以联防为主的体现集体力量的战术。而在北京奥运会女篮小组赛b组中国队对美国队比赛的第一节中，中国女篮采取的是个人进攻，单打独斗等直接对抗的战术，而没有采取联防等集体配合的战术，与美国女篮分差22分;但是在第三节比赛中，中国女篮积极配合，发挥整体的能力，仅与美国女篮分差1分。这是中国文化中的集体主义在中国篮球文化中体现。

美国的个人主义在球场上主要体现在盯人、半场夹击、快攻等展现个人能力、速度和技能等美式打法—— 有投就有拼。个人主义也体现在场上的欢愉，文身是一种个性化表现。当全身上下带着31个不同图案的艾弗森，用身体语言找回自信，找回感觉，摆脱忧郁和孤独，释放怨恨，宽慰自己。那种我行我素，目空无人，折射出艾弗森内心的个性化行为，而他在赛场上表现出从不畏惧、勇敢拼搏的精神更使观众赞叹不已。

(二)人格与体格中国文化超越的是一种“内在超越”，即人一心关系，以心为本，以身为标，在心的统摄下，通过身体的整体锻炼，达到身心健康是中国传统体育的一大特点。由于中国传统文化对人的培养更注重的是内在气质、品格和精神修养，把人的身体视作是寓精神之舍。道家主张各任性命、无为而治，追求一种自然的人格;儒家重视伦理规范，强调“克己复礼”，追求合于名利，积极有为的“君子”人格;佛家则主张于世俗间的超脱，提倡目空万世，追求心空万物的超然人格。因此，中国传统体育主张通过身体锻炼以外达内，由表及里，由有形的身体活动，促进无形精神的升华，实现理想人格的塑造。在体育活动的方式手段上也形成了与之相应的特点，高度重视心理状态的训练，一切肢体活动与心紧密结合，并服务于“调心炼意”。

西方人在个人竞争或民族战争中都奉行以力服人的强权统治战略，因而实力成了西方人在激烈的竞争中建功立业的基本条件，由此便形成了西方文化中力量崇拜的传统。希腊神话中的众神与英雄大都是以其拥有的超人的力量与智慧而获得人们尊崇的，尽管他们在品行和德性上有着明显的欠缺。在古希腊运动会上各个项目的优胜者不仅要受到公众的欢呼和诗人的歌咏，还要给他立一座雕像作纪念，凡得奖三次的人便要塑下他本人的肖像供人瞻仰。如《掷铁饼者》、《刮汗污的运动员》。因此，西方体育强调的是身体的外部运动，追求的是更快、更高、更强，充满了对健美人体的崇拜和对力的赞美，透射出雄劲的阳刚之气。共3页，当前第1页123中美篮球文化比较与中国篮球可持续发展

：